El último obispo rebelde de méxico y su fugaz paso por colombia

En Saltillo, monseñor Raúl Vera le abrió las puertas de la Diócesis a las personas LGBT y defendió sus derechos. / Equipo de comunicaciones Raúl Vera Resume e infórmame rápido ESCUCHA ESTE

ARTÍCULO Audio generado con IA de Google Antes de entrevistar a monseñor Raúl Vera López, escucho las últimas homilías que dio en la Diócesis de Saltillo, la ciudad del noreste de México

donde ejerció como obispo durante veinte años de su carrera episcopal. Por fortuna, las transmisiones de las misas siguen colgadas en el canal de YouTube de la Diócesis y no han sido

borradas, como sí ocurrió en la página de Facebook por instrucción del obispo que lo reemplazó. Esto luego de que en enero pasado monseñor Vera colgara los hábitos al cumplir 75 años, y de

que el Vaticano aceptara su renuncia. En la misa del 6 de enero de 2021 en la que despidieron al obispo tras dos décadas de servicio, se ven fotografías de personas desaparecidas en el norte

de México que cuelgan de las figuras de un enorme pesebre de la diócesis. Los retratos fueron instalados por una organización que busca desaparecidos y que monseñor Vera acompaña. “Esto es

un signo de una vida política mal llevada. Todos los desaparecidos que en toda la República se cuentan por miles están desaparecidos porque no los han buscado, porque no han perseguido

crímenes; la desaparición forzada es un crimen y llega la gente a denunciar y por muchos años aquí en México lo mantuvieron en la impunidad”, reclama con vehemencia durante la misa, de pie,

junto al pesebre. Escuchándolo entiendo por qué el sector más conservador de la Iglesia ordenó borrar todo registro de sus eucaristías y por qué su tono les podría parecer incendiario. Lo

escucho hablar de la desigualdad entre el dueño de la empresa y sus empleados, de salarios dignos, de migrantes que mueren ahogados en los mares alrededor de Europa y los que mueren tratando

de cruzar la frontera con Estados Unidos a manos de los carteles del narcotráfico. “A mí me dicen: ‘Ay, el obispo se mete mucho en política’; cómo no voy a hablar yo de política teniendo a

los migrantes como los tienen, teniendo la desigualdad, teniendo los feminicidios; teniendo a los muchachos, que el salario que les van a ofrecer en una maquila no llega ni a la décima parte

de lo que les van a pagar si se van de sicarios. ¡Cómo no va a haber violencia!”, vocifera el cura. A Raúl Vera López le dicen el obispo rojo de México, el cura rebelde, el obispo más

amenazado del país o el último representante de la teología de la liberación. Nació en Guanajuato en 1945, pero tiene sus raíces ideológicas en Medellín (Colombia), cuna de la teología

latinoamericana, como él la llama. A finales de los años 60, la capital antioqueña fue sede de la segunda conferencia del episcopado latinoamericano, que marcó el pensamiento de monseñor

Vera hasta hoy. (LEA TAMBIÉN: UN MENSAJE DE RESPALDO DESDE EL VATICANO A MONSEÑOR DARÍO MONSALVE) En esa conferencia, los obispos latinoamericanos se propusieron aterrizar en la región el

Concilio Vaticano Segundo. “Lo asumieron, pero desde los pobres del continente y desde la justicia para ellos. Se dijo: ‘Es un mar de pobres en el que estamos viviendo como Iglesia y los

tenemos abandonados’”, dijo durante una larga conversación en Zoom. Desde entonces, ha sido un hijo de esa visión y la defendió después en Puebla (1979) y en Santo Domingo (1992), cuando el

Vaticano quiso echarla para atrás. Sentado al otro lado de la pantalla, desde Saltillo, le pregunto por qué lo califican como rebelde si se ha atenido a aplicar el Concilio Vaticano.

Entonces me cuenta la historia que lo hizo famoso en México y en Roma. En 1995, el Vaticano lo envió como obispo a una diócesis de Chiapas, al sur de México, para que corrigiera el rumbo del

entonces obispo Samuel Ruiz, a quien señalaban por su cercanía con el levantamiento zapatista. Pero una vez allí, vio que el cura Ruiz lo que había hecho era liberar a los indígenas de la

esclavitud en la que los tenían y que quienes se oponían a su gestión eran los terratenientes, que habían perdido su mano de obra casi gratuita. Entendió que no había nada que corregir y

apoyó el movimiento indígena. Pero nunca comulgó con la lucha armada. “La teología de la liberación no es la teología de la violencia”, me explica. “El concepto de la teología de la

liberación es que la gente necesita salir de la pobreza, pero salir de la pobreza haciéndolos sujetos de su propia historia y no meter ingredientes que el evangelio no acepta. La violencia

trae violencia”. Así se lo hicieron saber él y el obispo Samuel Ruiz a los catequistas que se fueron con el movimiento zapatista. Algunos dicen que fue a parar a Saltillo, en la frontera con

Estados Unidos, como castigo por su trabajo en Chiapas. Pero allí se encontró a los migrantes que sufrían tratando de cruzar la frontera y entonces empezó a trabajar con ellos. Creó la

primera Casa del Migrante en toda la región, que sigue en pie hasta hoy, por la que han pasado miles de centroamericanos. Defendió el derecho a existir de las personas LGBT, que sufrían

incluso en sus mismas familias; defendió a las prostitutas cuando se supo que militares violaron a una decena de ellas y lideró la exigencia de justicia para que al menos nueve de los veinte

agresores fueran apresados por esos hechos. Defendió a los mineros del carbón. Dice que lo que hizo fue “atender a las víctimas que necesitan ser atendidas”. Le pregunto por los migrantes

venezolanos que hoy cruzan la frontera hacia Colombia y la xenofobia con la que muchas veces los han recibido incluso los gobernantes. Plantea un camino: “Acá tuvimos una experiencia muy

buena con los diálogos sociedad-migración. Invitábamos a personas de la academia, de los medios de comunicación, empresarios, y les pedíamos a los migrantes que hablaran de cómo estaban los

países de donde venían y por qué habían tenido que salir a padecer todo lo que padecen. Eso ayudó muchísimo a cambiar la mentalidad de xenofobia y la prueba es que hoy nuestra Casa del

Migrante la sostienen personas de la comunidad, personas laicas”. Del 24 al 26 de marzo pasados, el Tribunal Permanente de los Pueblos, un tribunal de opinión que ha juzgado las dictaduras

en América Latina y del que han hecho parte defensores de derechos humanos de todo el mundo, sesionó en Colombia para juzgar al Estado por genocidio, impunidad y crímenes contra la paz.

Monseñor Raúl Vera fue uno de los jurados y escuchó de la voz de las organizaciones sociales del país más de cuarenta casos de victimizaciones a comunidades, movimientos y colectivos en los

que el Estado jugó algún papel. (LE RECOMENDAMOS: “ESTE GOBIERNO NO TIENE UNA POLÍTICA DE PAZ”: MONSEÑOR DARÍO MONSALVE) De todo lo que escuchó, para él no hay otro caso más impresionante

que el exterminio de la Unión Patriótica. “Lograron desmontar y desaparecer a la UP. No solamente se hizo un genocidio, sino un ‘memoricidio’; les quitaron la identidad”. Y lo mismo con el

movimiento gaitanista, con Marcha Patriótica, con el sindicalismo. ¿Y los falsos positivos? “Un grado de podredumbre a nivel policial y del Ejército muy grueso. Es la justificación del

genocidio, de lo más sucio. Pero es también una manera muy ruin de entender un levantamiento”. Y agrega: “Una de las cosas que aprendí en el tribunal son las razones por las que existen las

Farc y el Eln: los orillaron, toda esta manera sucia de hacer las cosas, esta manera tan baja”. El obispo Vera lee a Colombia como parte de lo que sucede en toda América Latina: “Todo esto

de los falsos positivos, lo que se hizo contra los sindicalistas, los estudiantes, los partidos políticos de oposición, todo eso no lo podemos entender sino como una forma de mantener la

hegemonía, para mantenerse en el poder de los que quieren mantenerse en el poder. Y esas son las excusas: esa gente no vale, que desaparezcamos gente, que la matemos, no importa. Lo veo en

los titulares: ‘Murieron cuarenta personas en un encuentro entre sicarios y el Ejército; pero de esas, 35 eran sicarios’. O sea, 35 sicarios; cómo vemos de manera despectiva a estas personas

y entonces merecen estar siempre comiendo lodo y debajo de la tierra. Esa mentalidad es la que lleva a crear ese tipo de cosas”. Pero dice que al final lo llenó de esperanza ver a las

víctimas organizadas, que fueron quienes trajeron el tribunal a Colombia. “Son las víctimas que se convierten en sujetos constructores de su propia historia. Eso es admirable”. Cuenta que

antes de que el papa Francisco fuera a México, le entregó la sentencia final de ese tribunal sobre ese país y le dijo: “La configuración social de México y los problemas que aquí se reflejan

no son hechos por especialistas, por académicos, personas en la biblioteca; no, es la voz de las víctimas, lo que usted ve aquí es algo que está vibrando, que sale desde el piso”. Aunque en

enero pasado dejó de ser el obispo de Saltillo, los hostigamientos y la persecución, que lo han acompañado toda su vida, no se han detenido. En medio de la transición hacia el nuevo obispo,

desconocidos forzaron la entrada de la curia, entraron al edificio donde está su oficina y allanaron la casa de su asesora de comunicaciones y defensora de derechos humanos, Jackie

Campbell, quien hizo el enlace de la entrevista que tuvimos. Colgó los hábitos, pero su convicción en una Iglesia que se mueva contra la injusticia sigue intacta. “El trabajo evangelizador

de la Iglesia es para transformar la historia; la Iglesia no está en el mundo como si estuviera viendo una obra de teatro, una película; no, el cristiano debe tener desde su mente y corazón,

una mirada crítica”. Y sabe que eso nadie podrá arrebatárselo. LE RECOMENDAMOS LEER: *(EN FOTOS) ASÍ FUE EL PLANTÓN DE LAS VÍCTIMAS DE CRÍMENES DE ESTADO EN ESTE 9 DE ABRIL *¿POR QUÉ ES TAN

DIFÍCIL NEGOCIAR CON EL ELN? CLAVES PARA ENTENDER A ESA GUERRILLA *CUANDO LA GUERRA FUE POR LA ESPERANZA, ASÍ RESISTIERON LAS IGLESIAS